Menjaga Konsistensi Wayang Topeng Malang melalui Lensa Bourdieu

 

para pemain di atas panggung akan berbeda permainannya di ruang sosial (Foto ist.)

Damariotimes. Wayang Topeng Malang, sebuah seni pertunjukan tradisional dari Jawa Timur yang tumbuh dan berkembang di Malang. Seni pertunjukan yang hadir sebagai bentuk tarian dan cerita di atas panggung dengan pola bentuk menyerupai wayang kulit. Di dalamnya terjalin kompleksitas sosial dan budaya yang menentukan kelangsungan hidupnya. Untuk memahami seni pertunjukan ini terus berupaya menjaga konsistensinya di tengah arus modernisasi, kita dapat menggunakan kerangka berpikir sosiolog Prancis, Pierre Bourdieu, dengan konsep utamanya: Habitus, Modal, dan Arena (Field).

                                               

Arena: Panggung Wayang Topeng sebagai Medan Perjuangan Legitimasi

Pertama, Wayang Topeng Malang dapat dilihat sebagai sebuah Arena (Field). Ini adalah ruang kompetisi dan interaksi sosial di mana para pelaku seni (dalang, penari, senior) berjuang untuk mempertahankan dan mendefinisikan apa yang dianggap "otentik" dan "bernilai" dalam tradisi. Di arena ini, isu tentang konsistensi—kesamaan gerak, musik, hingga narasi—menjadi patokan utama. Kelompok yang berhasil menguasai arena ini adalah mereka yang memiliki Modal yang paling besar, yang kemudian menentukan Praksis (tindakan nyata) seni pertunjukan.

 

Habitus: Internalisisasi Tradisi Sang Penjaga Warisan

Inti dari upaya menjaga konsistensi tradisi terletak pada Habitus para seniman. Habitus adalah sistem disposisi yang diinternalisasi—cara berpikir, merasa, dan bertindak—yang dibentuk oleh pengalaman masa lalu dan posisi sosial dalam kelompok. Senior dan Dalang memiliki Habitus yang telah terukir mendalam melalui proses pewarisan yang panjang. Habitus mereka memancarkan rasa tanggung jawab dan "rasa tempat" (sense of place) untuk tradisi Wayang Topeng. Inilah yang secara otomatis mendorong mereka untuk menolak perubahan yang dianggap merusak pakem, seperti memodifikasi topeng atau mempersingkat durasi pementasan yang krusial.

Bagi seorang Penari, Habitus terbentuk melalui latihan fisik yang repetitif dan disiplin spiritual, menghasilkan gestur tari yang khas (seperti ngithing atau nyekiting) yang secara tak sadar mereproduksi gaya otentik Malang. Ketika Penari baru muncul, Habitus ini memastikan bahwa gerak tubuh mereka akan secara alami selaras dengan konsistensi yang telah ditetapkan leluhur.

 

Modal: Sumber Daya di Tangan Para Pelaku

Dalam upaya mempertahankan tradisi, setiap aktor memanfaatkan jenis Modal yang berbeda:

1.   Modal Budaya: Ini adalah modal terpenting. Ia dimiliki dalam bentuk objektif (koleksi topeng kuno, naskah lakon), terinstitusionalisasi (gelar dan pengakuan), dan terinkorporasi (keahlian menari, kemampuan mendalang, pengetahuan mendalam tentang filosofi topeng). Senior dan Dalang memiliki Modal Budaya terinkorporasi yang paling tinggi, memberikan mereka otoritas untuk menjadi penjaga gawang konsistensi.

2.   Modal Sosial: Ini adalah jaringan relasi. Dalam konteks Wayang Topeng, Modal Sosial ditunjukkan melalui hubungan yang kuat antara sanggar dengan Masyarakat Penanggap. Masyarakat Penanggap, yang memiliki otoritas sebagai 'pemilik hajat', menyediakan kesempatan pertunjukan (panggung) dan dengan demikian, memberikan legitimasi sosial dan ekonomi kepada perkumpulan Wayang Topeng. Hubungan ini memaksa seniman untuk terus menjaga standar dan konsistensi agar tetap "ditanggap."

3.   Modal Ekonomi: Meskipun seringkali paling kecil dalam seni tradisional, Modal Ekonomi yang diperoleh dari hasil tanggap (pertunjukan) memungkinkan perkumpulan membeli bahan baku, merawat alat musik (gamelan), dan yang terpenting, mendanai proses pelatihan dan pewarisan kepada generasi muda.

 

Otoritas dan Konsistensi: Hubungan Dialektis

Hubungan antara modal dan otoritas menciptakan sebuah dialektika yang menjaga konsistensi. Senior dan Dalang dengan Modal Budaya yang tinggi memegang Otoritas Simbolik. Otoritas ini memungkinkan mereka mengontrol produksi seni dan memastikan bahwa setiap pementasan sesuai dengan Habitus kolektif kelompok. Jika seorang penari muda mencoba berinovasi terlalu jauh, otoritas senior akan bertindak untuk menariknya kembali ke pakem yang konsisten.

Pada sisi lain, Masyarakat Penanggap menggunakan Modal Sosial dan Otoritas mereka sebagai konsumen budaya. Mereka memilih kelompok yang secara konsisten menyajikan kualitas dan tradisi yang mereka harapkan. Dengan demikian, tuntutan pasar tradisional ini menjadi mekanisme kontrol eksternal yang kuat, memaksa perkumpulan Wayang Topeng untuk tetap berada dalam garis konsistensi demi kelangsungan hidup mereka di Arena.

Melalui lensa Bourdieu, Wayang Topeng Malang bukan sekadar pertunjukan statis. Ia adalah Arena dinamis tempat Habitus yang diwariskan berinteraksi dengan berbagai bentuk Modal. Konsistensi tradisi yang kita saksikan di panggung adalah hasil dari perjuangan sehari-hari yang berulang—sebuah Praksis yang terus-menerus mereproduksi tatanan sosial, di mana setiap ayunan topeng dan denting gamelan adalah afirmasi dari warisan budaya yang tak terputus.

 

Penulis : R.Dt.

 

Berbagi :